孟子見梁惠王。王曰：「叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利！」
這是《孟子》開宗明義第一章非常重要的思辨，標誌出孟子思想的大特點。
很多人會拿義利之辨當作哲學命題來思考，或者說，是將正義的概念與利益的概念對立起來考慮。我認為，如果能進一步把握「義」的內涵，更能幫助我們清楚理解孟子要向梁惠王表達的關鍵概念。
孟子此時是去說服梁惠王採納自己的政治主張，至少能告訴他，有比對百姓徵稅納賦更重要、而有助於梁惠王治理國家的方法，那就是「義」。義跟利不具備可比性。中國書對於義都有不同的定義，不過要當做公平正義的用法都是很後來的事情。
義者，宜也；利者，義之和也。
這些意思跟公平正義沒太大關係，談得是適切與否。義就是適切的意思，適切於什麼？就要看你的處境跟你所處的環境。孔孟的義還沒有太大的歧見，都記在易經裡面，論語也有。
這個「義」——適切與否的內涵，就要緊扣著「仁」來講。義是仁的延伸。而「仁」的意思，講得更清楚一點，所謂仁有不同的層次，最核心的概念是受精卵、新生命、然後是對待新生命的態度、然後是能夠生存、生長、生活、然後能謀生、營生、衛生、養生、最後到達生生不息，這起碼就個人的生命而言的。注意生生不息的概念要比生孩子要龐大非常多，它已經達到了平天下的層次之上了。
回顧魏惠王一生戎馬，先敗於趙、再敗於秦，十八年攻趙，遭孫臏圍魏救趙，桂陵之戰敗；三十年攻韓，馬陵之戰大敗，太子申被殺、大將龐涓陣亡，次年隨即遭秦、趙、齊當頭痛擊，商鞅俘虜公子卬、主將魏錯。秦軍跨過黃河，兵鋒直指安邑，魏國遷都大梁。
孟子此後來到魏國，與魏惠王談論治國之道。魏惠王十分好戰，一個國君從壯年到老年，經常在想如何攻打其他國家、連年都在作戰，魏國能不耗損民力嗎？吃敗仗就割地，能不大量削減農地嗎？經常發動戰爭、四處兼併各國，反倒逼出彊秦出來，如此還想要國家強盛安定，沒聽說這種事情。
當國家實力富強，與其他國家發生衝突，此時有非常多談判途徑可以解決爭端；然而因為領導人好戰而發動的無意義的戰爭，使得國力空耗，就如同奉上打鬥完精疲力竭的鬥雞給貪狼吃而已。只有鞏固國本，才有談論免戰的條件。
對於梁惠王的處境來說，他作為一個國家的領導者，此時最要緊的國策，不是再去發動無意義的戰爭，而是想清楚，如何能讓穩定魏國的根基，增強民力(改善百姓生活)、如何吸引到更多治國的棟樑、如何能夠讓政治環境穩定有利於人才發展、能夠招商、能夠吸引更多外國人到他國家裡來居住，這才是梁惠王與魏國長遠利益的根本。
這就是對於此時梁惠王而言的「義」。
這些就是國君實踐「仁」的方法。
